caminosinsenderos

Servicio

2009-12-17T10:21:00.003-03:00

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"Así como la tierra y los demás elementos
sirven generosamente
a los innumerables seres repartidos por el espacio infinito.
¡Pueda ser yo útil de muchas maneras a todos los seres
que pueblan el espacio hasta su liberación final!

Bodhicaryavatara
Santideva

Oración del propio andar

2009-12-14T07:20:00.007-03:00

Soy ave. Soy aire. Soy flor.
Soy parte de todo lo creado: una de las innumerables expresiones,
en las que El Espíritu se manifiesta.
Bendito el suelo que hoy pisamos,
bendito el sol y bendita la luna.
Bendito todo ser, animado o inanimado...
Bendita nuestra hermosa Tierra.
A ella vinimos a concretar nuestro más audaz aprendizaje.

Claudia Alejandra Ingénito
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El propio andar lV

2009-12-14T17:52:00.006-03:00

Despliego mi espiritualidad.

Y a medida que transcurre el tiempo físico… me alejo.
Expando mis fronteras.
Agudizo mis sentidos.
Soy.
Y siendo en Él, no necesito nada más.

Claudia Alejandra Ingénito
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El propio andar l

2009-12-14T11:27:00.007-03:00

Evolución

Buceando en las profundidades del microcosmos
descubro los misterios del universo.
El Ajna es mi Luz.
Anahata mi destino.
Y mi búsqueda que es constante se hace encuentro.
Y el encuentro es enriquecedor.
Ambos se convierten en el motor de nuevas búsquedas.
Y son una coartada para evolucionar en algún sentido.

Claudia Alejandra Ingénito

El propio andar lll

2009-12-14T12:00:00.004-03:00

Unificándonos

Abre tu pecho.
Irradia tu luz.
Brinda Amor a todo lo creado.
Eres tú quien tiene la llave para unificarse
con este maravilloso Universo.

Claudia Alejandra Ingénito
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El propio andar ll

2009-12-14T11:49:00.004-03:00

Amanecer espiritual

Nos encontramos frente al amanecer de una Nueva Tierra.
Damos ese gran salto que nos lleva a evolucionar.
Solo que lo interesante sería que ese paso evolutivo
lo diéramos unificándonos, en UNICIDAD.

Claudia Alejandra Ingénito

LA SERENIDAD

2009-12-11T05:11:00.004-03:00

"Cuando las olas se han aquietado

y el agua está en calma,

entonces se refleja la luz
y se puede vislumbrar el fondo".

SWAMI VIVEKANANDA

¿Transgénicos? No!!

2009-12-09T07:10:00.004-03:00

Los transgénicos u organismos genéticamente modificados resultan de la alteración y transferencia de genes de un ser vivo (vegetal, animal, ser humano, microorganismo) a otro con el propósito de hacerlo más sano, más productivo y más inmune a plagas y bacterias.
El tema es altamente polémico e involucra a varias instancias: los productores, el mercado, los consumidores, la investigación, el poder público y la ética.
Los productores quieren transgénicos, alegando disminución de costos y aumento de la productividad, con la ventaja de crear semillas más resistentes a plagas. La creciente demanda mundial de alimentos reforzaría ese propósito.
El mercado busca ganancias. Algunas empresas mundiales (cinco en total) producen semillas transgénicas que van sustituyendo lentamente a las naturales (erosión genética) y acaban monopolizando el mercado de semillas (una de ellas controla el 90%), haciendo económica y tecnológicamente dependientes a los productores.
Los consumidores son reacios a consumir alimentos genéticamente modificados porque temen que tengan consecuencias sobre la salud en el presente o en el futuro. Encuestas realizadas muestran que más del 60% de la población europea está en contra del consumo de transgénicos.
La investigación, celosa de su libertad, sigue penetrando en el secreto de la vida, desvelando posibilidades nuevas para la salud y la longevidad, provenientes de la biotecnología.
El poder público está indeciso, ya sea por la presión de los grandes capitales y del mercado, ya por las afirmaciones contradictorias de científicos, unos que afirman la bioseguridad alimentaria y ecológica de los transgénicos, y otros que insisten en que no disponemos de investigaciones conclusivas sobre sus riesgos para la salud y el medio ambiente. ¿Qué decisión tomar? Su misión es cuidar del bien común y resistir las presiones.
En su decisión, el poder público, instancia delegada del poder popular, debe orientarse por la ética. Se evocan dos principios: el de la responsabilidad y el de la precaución. El producto a ser introducido debe garantizar que ningún perjuicio directo ni indirecto, global, acumulativo ni de largo plazo va a afectar al ser humano o a la cadena de la vida. La ciencia en el estado actual todavía no puede emitir tal parecer.
Lo que sabemos es que la naturaleza trabajó miles y miles de millones de años para organizar el código de la vida a través de inter-retro-relaciones que involucran a la física y la química del universo. Una célula epidérmica de nuestra mano contiene, en una fantástica nanotecnología, toda la información necesaria para constituir la vida. Pregunta: ¿no será que el científico sólo con mucha reverencia y precaución podría atreverse a intervenir en ese juego complejísimo, ya que sabe que cada gen tiene que ver con todos los demás? En cuanto al fenómeno de la vida, el paradigma científico newtoniano que reduce y compartimenta ¿no es insuficiente para captar las implicaciones de todos los genes entre sí? ¿Quién nos garantiza que la bacteria resistente de la soja Roundup Ready no va a perturbar el equilibrio de los miles y miles de millones de bacterias que hay en nosotros?

Leonardo Boff
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Anota tus dones

2009-09-09T05:14:00.013-03:00

Somos inmensamente ricos y rodeados de esta inmensa riqueza, tendemos a minimizar su gran valor.
Aún en tiempos difíciles, tener presente nuestros dones nos muestra ese aspecto de la realidad que no vemos al transitar por el dolor y el sufrimiento.
El estar tranquilos y atentos en medio de la tormenta es uno de los aspectos de nuestra inteligencia que deberíamos cultivar; permitiéndonos, de este modo, descubrir La Expresión Divina en todo lo creado y en cada una de las situaciones de vida por las que estemos transitando.

Claudia A. Ingénito

PUEDES VER
En tus ojos tienes cien millones de receptores, que te permiten gozar de la belleza de un paisaje, de las maravillas de un campo florecido, de la bondad del rostro de un niño, de la delicia de una buena lectura, etc.

PUEDES OÍR
En cada uno de tus oídos hay veinticuatro mil filamentos que vibran con el murmullo del viento, con la armonía de una música, o el pronunciar de un nombre amado.

PUEDES HABLAR
Ningún otro de los seres animales puede hacerlo. Con tus palabras puedes calmar al enojado, animar al débil, estimular al cobarde, premiar al valeroso, alegrar al triste, agradecer los beneficios, alabar a tu Dios.

TE PUEDES MOVER
No eres el árbol atado a unos metros de tierra.
Quinientos músculos, doscientos huesos y siete mil nervios, te permiten pasear, correr, trabajar. Cuánto daría un paralítico por la agilidad que tú tienes? Un hombre desagradecido decía: Dios no me ha regalado nada, y un amigo suyo le dijo "¿Permitirías por dos millones que te cortaran ambas piernas? Darías tu brazo por un millón?: ¡No! Entonces no digas que Dios nada te ha regalado."

TIENES UN BUEN CORAZÓN
Bombeando hora tras hora, de día y de noche.
Treinta y seis millones de latidos al año. Ya sea que tú estés despierto o dormido, tu corazón siempre trabaja, impulsando la sangre a través de más de cien kilómetros de arterias y venas. Pasan más de dos millones de litros de sangre por tu cuerpo cada año.

RESPIRAS Y RESPIRAS BIEN
En tus pulmones, seiscientos millones de alvéolos se encargan de librar a tu cuerpo de cualquier desperdicio dañoso que el aire traiga.

TIENES BUENA SANGRE
En tus cuatro litros de sangre existen veintidós millones de células sanguíneas, y dentro de cada célula existen millones de moléculas, y dentro de cada molécula hay un átomo que oscila más de diez millones de veces por segundo. Cada segundo mueren dos millones de tus células sanguíneas, para ser reemplazadas por dos millones más, en una resurrección que ha continuado desde el día de tu nacimiento.

TU CEREBRO ES UNA MARAVILLA
Es la estructura más perfecta del universo. Dentro de sus mil gramos de peso, hay trece mil millones de células nerviosas (tres veces más que toda la gente del mundo que suma cuatro mil millones) Estas células te ayudan a archivar y recordar cada sonido, cada color, cada acción realizada o presenciada. Todos los sucesos de tu vida se encuentran allí esperando a que los recuerdes. Y para ayudar a tu cerebro a gobernar bien tu cuerpo, ha colocado allí, el buen Dios, cuatro millones de estructuras sensibles al dolor, quinientos mil detectores para el tacto y doscientos mil detectores para la temperatura. Ninguna maravilla del mundo está tan perfectamente protegida como lo estás tú por medio de tu cerebro, pulmones, tu sangre, tus nervios, tus músculos, tus ojos y tus oídos.

TIENES SALUD
No digas que eres pobre. ¿Qué millonario ciego, sordo o cojo, no daría sus millones por tener la salud que tú posees? ¿Qué enfermo mental no daría todos sus tesoros con tal de poseer la salud mental de que tú estás gozando?

ANOTA TUS DONES. CUENTA LAS CUALIDADES QUE TIENES. Y ENTONCES TE DARAS CUENTA DE QUE TU ERES EL MILAGRO MAS GRANDE DEL MUNDO.

Og Mandino

Zen y la crisis de la cultura occidental

2009-12-06T11:38:00.003-03:00

Foto: Laonardo Boff

Vengo insistiendo desde hace tiempo en que por detrás de la crisis actual económico-financiera actual hay una crisis de paradigma civilizatorio. ¿De qué civilización? Se trata obviamente de la civilización occidental, que a partir del siglo XVI fue mundializada por el proyecto de colonización de los nuevos mundos.
Este tipo de civilización se estructura en la voluntad de poder-dominación del sujeto personal y colectivo sobre los otros, los pueblos y la naturaleza. Su arma mayor es una forma de racionalidad, la instrumental-analítica, que compartimenta la realidad para conocerla mejor y así someterla más fácilmente. Después de quinientos años de ejercicio de esta racionalidad, con los innegables beneficios que ha traído y que encontró en la economía política capitalista su más cabal realización, estamos constatando el alto precio que nos ha hecho pagar: el calentamiento global, inducido en gran parte por el industrialismo sin límites, y la amenaza de una catástrofe previsible ecológica y humanitaria.
Estimo que todos los esfuerzos que se hagan dentro de este paradigma para mejorar la situación serán insuficientes. Serán siempre más de lo mismo. Tenemos que cambiar para no perecer. Es el momento de inspirarnos en otras civilizaciones que ensayaron un modo más benevolente de habitar el planeta. Lo que fue bueno ayer, puede valer también para hoy.
Tomo como una de las referencias posibles el zenbudismo. Primero, porque ha influenciado todo el Oriente. Nacido en la India, pasó a China y llegó a Japón. Después, porque ha penetrado ampliamente en estratos importantes de Occidente y de todo el mundo. El Zen no es una religión. Es una sabiduría, una manera de relacionarse con todas las cosas de tal forma que se busca siempre la justa medida, la superación de los dualismos y la sintonía con el Todo.
Lo primero que hace el budismo zen es destronar al ser humano de su pretendida centralidad, especialmente del yo, núcleo básico del individualismo occidental. Él nunca está separado de la naturaleza, es parte del Todo. En seguida, procura una razón más alta que está más allá de la razón convencional. Se niega a tratar la realidad con conceptos y fórmulas. Se concentra con la mayor atención posible en la experiencia directa de la realidad tal como la encuentra.
«¿Qué es el zen?» preguntó un discípulo al maestro. Y éste respondió: «las cosas cotidianas; cuando tienes hambre, comes, cuando tienes sueño, duermes». «¿Pero no hacen eso mismo todos los seres humanos normales?» -atajó el discípulo. «Sí» ―respondió el maestro― «los seres humanos normales cuando comen piensan en otra cosa, cuando duermen, no pegan ojo porque están llenos de preocupaciones». ¿Qué significa esta respuesta? Significa que debemos ser totalmente uno en el acto de comer y totalmente entregados al acto de dormir. Como ya decía la mística cristiana Santa Teresa: «cuando gallinas, gallinas, cuando ayuno, ayuno». Esta es la actitud zen. Empieza por hacer con la máxima atención las cosas más cotidianas como respirar, andar y limpiar un plato. Entonces ya no hay dualidad: estás todo tú en todo lo que haces. Por eso, obedece a la lógica secreta de la realidad sin la pretensión de interferir en ella. Acogerla con el máximo de atención nos hace integrados porque no nos distraemos con representaciones y palabras.
Esta actitud le ha faltado al Occidente globalizado. Estamos siempre imponiendo nuestra lógica a la lógica de las cosas. Queremos dominar. Y llega un momento en que ellas se rebelan, como estamos constatando actualmente. Si queremos que la naturaleza nos sea útil, debemos obedecerla.
No dejaremos de producir y de hacer ciencia, pero lo haremos con la máxima conciencia y en sintonía con el ritmo de la naturaleza. Orientales, occidentales, cristianos y budistas pueden usar el zen de la misma forma que peces grandes y pequeños pueden morar en el mismo océano. Es otra forma de vivir que puede enriquecer nuestra cultura en crisis.

Leonardo Boff
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Zen-budismo en la vida y en el trabajo

2009-12-06T11:50:00.001-03:00

El zen-budismo puede significar una fuente inspiradora para el paradigma occidental en crisis, así como para la vida cotidiana. Y ello se debe a que el zen no es una teoría o una filosofía. Es una práctica de vida que se inscribe en la tradición de las grandes sabidurías de la humanidad. El zen puede ser vivido por las personas más diferentes, sencillas amas de casa, empresarios o personas religiosas de diferentes credos.
Para el zen-budismo, lo más importante no está en la razón, tan importante para nuestra cultura occidental, sino en la conciencia. Para nosotros la conciencia es algo mental. Para el zen-budismo cada sentido corporal tiene su conciencia: la visión, el olfato, el paladar, la audición y el tacto. La sexta es la razón. Todo se concentra para activar con la mayor atención posible cada una de estas conciencias, en las vivencias de cada día. Tener una actitud zen es discernir cada matiz del verde, percibir cada ruido, sentir cada aroma, darse cuenta de cada toque. Y estar atento a los devaneos de la razón en su movimiento imparable.
Por eso, el zen se construye sobre la concentración, la atención, el cuidado y la integridad en todo lo que hacemos. Por ejemplo, expulsar un gato de la poltrona, puede ser zen; también, soltar a los perros de la perrera y dejarlos correr por el jardín. Se cuenta que un guerrero samurai, antes de una batalla, visitó a un maestro zen, y le preguntó: «¿qué es el cielo y el infierno?». El maestro respondió: «para gente armada como tú, no pierdo ni un minuto». El samurai, ofendido, tiró la espada, y dijo: «por semejante falta de cortesía podría matarlo ahora mismo». Ahí le contestó con toda calma el maestro: «eso es el infierno». Con la calma del maestro, recapacitó el samurai, metió la espada en la vaina y se marchó. El maestro le gritó desde atrás: «eso es el cielo».
En medio de las diferentes situaciones, acabamos compartimentando nuestra vida. La actitud zen apunta a la completa integración de la persona con la realidad que vive. El zen busca el vacío. Pero ese vacío no es tal. Es más bien un espacio libre en el cual todo se puede formar. No nos podemos quedar atados a esto o aquello...
Cuando un discípulo preguntó al maestro «¿quién somos?», el maestro respondió simplemente apuntando al universo: «somos todo eso». Eres la planta, el árbol, la montaña, la estrella, el universo entero. Cuando nos concentramos totalmente en esas realidades, nos identificamos con ellas. Pero eso sólo es posible si quedamos vacíos y permitimos que las cosas nos tomen totalmente. El pequeño yo va desapareciendo, para que surja el yo profundo. Es entonces cuando sentimos que somos uno con todo.
Este camino exige mucha disciplina. No es nada fácil superar las fluctuaciones de cada una de las conciencias y crear un centro unificador.
La búsqueda de esta unidad originaria tiene una base cosmológica. Hoy sabemos que todos los seres provienen de elementos físico-químicos que se forjaron en el corazón de las grandes estrellas rojas que después explotaron. Un día estábamos todos juntos en aquel corazón incandescente. Guardamos todavía una memoria cósmica de esta ancestralidad nuestra.
Por otra parte, sabemos también que tenemos el mismo código genético de base presente en todos los demás seres vivos. Venimos de una bacteria primordial, surgida hace 3.800 millones de años. Formamos la única y sagrada comunidad de vida.
Al buscar un centro unificador, el zen nos invita a realizar este viaje interior. No hace falta decir que todo eso vale para todos, pero principalmente para mí.

Leonardo Boff
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¿Quién debe cuidar del Planeta?

2009-12-06T06:16:00.004-03:00

Un teólogo famoso, en su mejor libro, Introducción al Cristianismo, amplió la conocida metáfora del fin del mundo formulada por el danés Sören Kirkegaard, que ya hemos referido en esta columna. Recontaba así la historia: en un circo ambulante, instalado a las afueras del pueblo, se declaró un grave incendio. El director llamó al payaso que estaba listo para entrar en escena y le dijo que fuese al pueblo a pedir socorro. Salió inmediatamente Gritaba por la plaza central y por las calles, pidiendo al pueblo que fuesen a ayudar a apagar el incendio. Todos lo encontraban divertido, pues pensaban que era un truco de propaganda para atraer al público. Cuanto más gritaba, más reían todos. Entonces el payaso se puso a llorar y todos reían más todavía. Y el fuego se extendió por el campo, llegó al pueblo y tanto el pueblo como el circo se quemaron totalmente.

Ese teólogo era Joseph Ratzinger. Hoy es papa y ya no produce teología sino doctrinas oficiales. Su metáfora, sin embargo, se puede aplicar muy bien a la situación actual de la humanidad, que dirige sus ojos al país de Kirkegaard y a su capital Copenhague. Los 192 representantes de los pueblos deben decidir las formas de controlar el fuego amenazador. Pero la conciencia del peligro no está a la altura de la amenaza de incendio generalizado. El calor creciente se hace sentir y la mayoría sigue indiferente, como en los tiempos de Noé, que es el «payaso» bíblico que alertaba del diluvio inminente. Todos se divertían, comían y bebían como si nada pudiera pasar. Y sobrevino la catástrofe.

Pero entre Noé y nosotros hay una diferencia. Él construyó un arca que salvó a muchos. Nosotros no estamos dispuestos a construir ningún arca que nos salve a nosotros y a la naturaleza. Eso sólo es posible si disminuimos considerablemente las sustancias que alimentan el calentamiento. Si éste sube de dos a tres grados centígrados podrá devastar toda la naturaleza y, eventualmente, eliminar a millones de personas. El consenso es difícil y las metas de emisión insuficientes. Preferimos engañarnos cubriendo el cuerpo de la Madre Tierra con un esparadrapo haciéndonos la ilusión de que estamos curando sus heridas.
Existe además un agravante: no hay un gobierno mundial para actuar de forma planetaria. Predominan los estados-naciones, con sus proyectos particulares, que no piensan en el conjunto. Absurdamente dividimos ese todo de forma arbitraria, por continentes, regiones, culturas y etnias. Sabemos hoy que estas diferenciaciones no tienen ninguna base. La investigación científica ha dejado claro que todos tenemos un origen común, puesto que todos venimos de África.
Consecuentemente, todos somos coproprietarios de la única Casa Común y somos corresponsables de su salud. La Tierra nos pertenece a todos. Nosotros la tenemos en préstamo de las generaciones futuras y nos ha sido entregada con confianza para que cuidemos de ella.
Si miramos lo que estamos haciendo, debemos reconocer que la estamos traicionando. Amamos más el lucro que la vida, estamos más empeñados en salvar el sistema económico-financiero que a la humanidad y la Tierra.
A los humanos como un todo se aplican las palabras de Einstein: «solamente hay dos infinitos: el universo y la estupidez. Y no estoy seguro del primero». Sí, vivimos en una cultura de la estupidez y de la insensatez. ¿No es estúpido y insano que 500 millones de seres humanos sean responsables del 50% de todas las emisiones de gases de efecto invernadero, y que 3.400 millones respondan solamente por el 7% y sean las principales víctimas inocentes?
Es importante decir que el calentamiento más que una crisis configura una irreversibilidad. La Tierra ya se ha calentado. Sólo nos queda disminuir sus niveles, adaptarnos a la nueva situación y mitigar sus efectos perversos para que no sean catastróficos.

Leonardo Boff
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Yin y Yang: el equilibrio del movimiento

2009-12-06T05:56:00.005-03:00

La tradición del Tao ve la historia como un juego dialéctico y complementario de dos principios: yin y yang, fuerzas subyacentes a todos los fenómenos humanos y cósmicos. Buscando luces para entender y salir de la crisis mundial, tal vez esta mirada holística de los sabios orientales nos pueda inspirar.

La figura de referencia para representar estos dos principios es la montaña. El lado norte, cubierto por la sombra, es yin, que en chino quiere decir sombreado, y corresponde a la dimensión Tierra. Se expresa por las cualidades del ánima, de lo femenino en los hombres y en las mujeres: el cuidado, la ternura, la acogida, la cooperación, la intuición y la sensibilidad por los misterios de la vida.

El yang significa la luminosidad del lado sur, y corresponde a la dimensión Cielo. Adquiere cuerpo en el ánimus, en las cualidades masculinas en el hombre y en la mujer: el trabajo, la competición, el uso de la fuerza, la objetivación del mundo, el análisis y la racionalidad discursiva y técnica.

La sabiduría milenaria del Taoísmo enseña que estas dos fuerzas deben equilibrarse mutuamente para que el discurrir de las cosas sea al mismo tiempo dinámico y armónico. Puede ocurrir que una predomine sobre la otra, pero se debe buscar en todo tiempo el difícil equilibrio entre ellas.

El yin y el yang nos remiten a una energía más originaria que contiene a ambas: el Qi [léase chi ]. El Qi es la energía cósmica que sustenta, penetra y mueve todo. La teología yoruba y nagô, tan presentes en Bahia (Brasil), enseña que esa energía es el Axé universal, con las mismas funciones del Qi. Los cristianos hablan del Spiritus Creator, o del Soplo cósmico, que llena y dinamiza toda la creación. Los modernos cosmólogos se refieren a la constante cosmológica que es la Energía de fondo que produjo aquel minúsculo puntito que se hinchó y después explotó —big bang— dando origen a nuestro Universo. Tras esta inconmensurable explosión, la Energía de fondo se desdobló en las cuatro fuerzas fundamentales que actúan siempre juntas y que subyacen tras todos los fenómenos —la energía gravitacional, la electromagnética, la nuclear débil y la nuclear fuerte—, para las cuales no existe, en realidad, ninguna teoría que las explique.

Nuestra cultura occidental, hoy globalizada, quebró esta visión integradora y dinámica. Enfatizó tanto el yang que volvió anémico el yin. Por eso, permitió que lo racional pasase por encima de lo emocional, que la ciencia se enemistase con la espiritualidad, que el poder negase el carisma, que la competencia prevaleciera sobre la cooperación, y que la explotación de la naturaleza desatendiera el cuidado y el respeto que se le deben. Este desequilibrio originó el antropocentrismo, el patriarcalismo, la pobreza espiritual, la cultura materialista y depredadora, y la actual crisis ecológica planetaria.

Solamente con la integración de la fuerza del yin, del ánima, de la logique du coeur (Pascal), del mundo de los valores, corrigiendo el exceso del yang, del ánimus, del espíritu de dominación, podremos proceder a las correcciones necesarias y a dar un nuevo rumbo a nuestro proyecto mundial.

En la tradición del canon occidental expresamos el mismo fenómeno del yin y yang refiriéndonos a dos figuras mitológicas: Apolo y Dionisio.

La dimensión Apolo está en el lugar del orden, de la razón, de la disciplina, en una palabra, de la ley del día bajo la cual se rige la sociedad organizada. La dimensión Dionisio representa la libertad frente a las leyes, la capacidad de saltarse las prohibiciones, la exaltación de la alegría de vivir y la inauguración de lo nuevo, en una palabra, la ley de la noche, que es el momento en que las censuras caen y todo se vuelve gris e indefinido.

Actualmente vivimos una coyuntura muy particular, marcada por el exceso. Perdimos la coexistencia del yin con el yang, de Apolo con Dionisio. Si no encontramos un punto de equilibrio, todo puede suceder, hasta una calamidad antropológica. Necesitamos una locura sabia que posibilite una nueva síntesis entre estos dos polos para reinventar un nuevo camino que nos asegure el futuro.

Leonardo Boff
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Servicio amoroso

2009-12-05T07:26:00.004-03:00

La brutalidad lejos de corregir y enseñar,
produce odio y resentimiento.

Autor anónimo
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El Amor en cada gesto

2009-12-03T23:39:00.006-03:00

"Ama lo que haces. Sé meditativo mientras lo estás haciendo; ¡sea lo que sea!. Sin dar importancia a lo que sea. Entonces sabrás que hasta limpiando puede uno ser creativo. ¡Con qué amor! Casi cantando y bailando por dentro. Si limpias el suelo con un amor así, has hecho una pintura invisible. Viviste este momento con tanta dicha que en tu interior ha habido un crecimiento. No puedes ser el mismo después de un acto creativo.
La creatividad significa amar lo que estás haciendo; ¡disfrutarlo, celebrarlo! Quizá nadie llegue a enterarse. ¿Quién te va a alabar por limpiar el suelo? La historia no lo tendrá en cuenta; los periódicos no publicarán tu nombre y tu foto, pero eso no tiene importancia. Lo disfrutaste. Su valor es intrínseco.
Por eso si estás buscando la fama y después te crees que eres creativo -si te vuelves famoso como Picasso, entonces eres creativo-, te equivocarás. Entonces, de hecho, no eres creativo en absoluto; eres un político, ambicioso. Si la fama llega, bien. Si no llega, también. No debería de ser un motivo a considerar. El motivo debería ser que estés disfrutando todo lo que estés haciendo. Es tu historia de amor.
Si tu acto es tu historia de amor, entonces se vuelve creativo. Las pequeñas cosas se vuelven grandes con un poco de amor y júbilo".
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Osho
Creatividad.

Liberando las fuerzas internas.

Compasión

2009-11-17T14:40:00.002-03:00

por el Dalai Lama

Llamamos compasión a la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas, pero a menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos.
¿Qué es la compasión? La compasión es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Gracias a ella aspiramos a alcanzar la iluminación; es ella la que nos inspira a iniciarnos en las acciones virtuosas que conducen al estado del Buda, y por lo tanto debemos encaminar nuestros esfuerzos a su desarrollo.

Ser naturaleza

2009-11-08T21:46:00.010-03:00

Las plantas tienen una energía muy especial que es captada por las personas.
El olor a tierra mojada, la vibración del verde y su variada gama de colores, producen una sensación de calma, salud y vitalidad.
El contacto con las plantas nos remonta a nuestros ancestros y nuestra memoria genética nos traslada en el tiempo hasta aquellos orígenes en los que el hombre vivió rodeado de vegetación y en contacto directo con la naturaleza. Sabía de ella, la entendía.

Pisar la tierra con nuestros pies descalzos, tocarla con las manos, sembrar y plantar no solo nos proporciona beneficios físicos, sino también en el plano de lo emocional y del espíritu.
En nuestro país contamos con Instituciones y Centros que enfocan sus actividades de rehabilitación a partir de Talleres de Floricultura y del trabajo en huertas. En países del extranjero existe oficialmente la llamada Terapia Horticultural.

Entender la tierra, sentirla, trabajar en ella y experimentar el brote de una semilla, el nacimiento de una flor… nos conecta más ampliamente con aquello que somos en esencia. Recordándonos esa unidad que somos.
La Tierra: somos parte de ella, ella forma parte de nosotros y estamos íntimamente relacionados.
En las grandes ciudades el hombre urbano se desacostumbró al contacto con la naturaleza, llegando a “entenderse” con ella tan solo en raras ocasiones. En cambio su ritmo de vida acelerado y el vértigo en el que se sumerge diariamente, sí lo conectan con un sentimiento de aislamiento en el cual no es extraño que el estrés y la enfermedad formen parte de su haber cotidiano. Negándose poco a poco y cada vez más la posibilidad de vivir en armonía y en forma saludable a través del contacto con su medio natural.

La naturaleza da, es generosa por sí misma y sin esperar nada a cambio. Fluye por doquier y coopera.
Las plantas generan un clima placentero en el lugar donde nos encontremos colmándolo de vida y de energía.
Son enseñanza pura, nos muestran permanentemente que a través de ellas podemos ver el lado espiritual de la vida y ser más observadores de nuestra experiencia del vivir.
Nos enseñan que el solo hecho de otorgarles amorosa atención y dedicación nos genera alegría. La relación que entablamos con ellas es terapéutica ya que modifica nuestros estados anímicos, sanándonos y liberándonos de tensiones.

Es maravilloso ver cómo cada semilla y cada gajo que pasa por nuestras manos cobran vida en tan solo una pequeña porción de tierra.
Intercambiar bulbos, gajos y semillas, sin olvidar aquellas plantas que otros desechan y abandonan en la calle y que se convierten siempre en una nueva adopción, pasó de ser un pasatiempo a una verdadera necesidad cotidiana; así como la recolección de residuos orgánicos cada vez que elaboro una comida, ya que resultarán en un excelente compost para enriquecer su tierra.
Son ellas, las plantas, quienes -a manera de guías espirituales-… me conducen hacia una relación saludable y liberadora con la Madre Tierra.

La experiencia de la naturaleza nos va guiando hacia el camino correcto.

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Claudia Alejandra Ingénito
Profesora-Instructora

El Yoga desde la edad temprana

2009-07-10T10:16:00.036-03:00

Si bien el Yoga es una práctica extendida generalmente para las personas adultas, es excelente para los niños, y aún para los más pequeños. En casa y luego en su Jardín de Infantes nuestros pequeños pueden jugar haciendo Yoga.

¿Qué buscamos cuando le ofrecemos la práctica del Yoga a un niño? Que afloren todas sus cualidades y potenciar sus habilidades naturales. Mejorar su atención y su concentración. Trabajar además el equilibrio y las destrezas motoras. Mantenerlos flexibles y más saludables desde su cuerpo físico, mental y emocional. Por otro lado sabemos que aumentan sus defensas y adquieren más resistencia a las enfermedades.

Con la práctica mejora su autoestima haciendo de ellos personas más seguras y positivas, con lo cual superar las dificultades y miedos cotidianos se les hace mucho más sencillo. Los transforma en niños más creativos y abiertos y los ayuda a comprender el mundo que los rodea. Niños más calmos y serenos que encausan su caudal hacia objetivos más concretos, ya que adquieren otro manejo de sus energías; por ello es recomendado a los niños con Déficit Atencional y con Hiperkinesia.

¿Cómo enfocar una sesión o clase de Yoga cuando trabajamos con los niños? Es recomendable que sean enfocadas a través del juego. Los niños aprenden haciendo, imitando, jugando, divirtiéndose. Haciendo cosas que atrapen su atención y los motive desde lo agradable y lo sereno.

Aprender los asanas relacionándolos con elementos de la naturaleza, animales, actitudes… los conecta con el cielo y con la tierra, a medida que su respiración los acompaña en cada paso de su práctica. Posturas estáticas del Hatha Yoga y algo de Yoga Dinámico, una buena dosis de música y relajación para “volver a la calma”… son suficientes para que nuestros niños comiencen a manifestar pronto los resultados de esta milenaria práctica.

Claudia Alejandra Ingénito

Profesora-Instructora

A favor de la práctica del Yoga en las escuelas para una formación integral de nuestros niños y jóvenes.

Lo que aporta el Yoga a los niños

2009-10-10T07:40:00.013-03:00

Por una generación de niños plenos y felices

A nivel físico: El Yoga Infantil aumenta la flexibilidad y mejora la coordinación de sus movimientos. Mejora la capacidad respiratoria y ayuda a tomar conciencia corporal, algo que resulta bastante inusual en los niños, aporta sentido del equilibrio por lo que resulta de gran utilidad a niños con problemas de agilidad o de bajo tono muscular.

A nivel intelectual: Potencia la atención y la memoria. Los ayuda a relajarse (algo especialmente útil para niños superdotados). Por otro lado, el Yoga Infantil aumenta la estimulación y la motivación y contribuye a desterrar el insomnio infantil.

A nivel escolar: En casos de fracaso escolar se ha comprobado que el Yoga mejora el rendimiento del niño en el colegio, ya que ayuda a controlar el nerviosismo, reduce la agresividad y aumenta la concentración.
Mediante su práctica, el niño adquiere conocimientos que le van a servir a lo largo de toda su vida, desde aprender a “respirar bien” hasta encontrar el equilibrio mental necesario para poder resolver todo tipo de situaciones conflictivas.

Dado que no se trata de un deporte donde deban competir, hacer Yoga les brinda a los niños una mayor capacidad de atención y de concentración y ayuda a disminuir su agresividad. Así mismo, evita el estrés temprano que les producen malas posturas, una respiración deficiente y alteraciones de la conducta.

Otro de los beneficios que se logran es una notable flexibilidad en la columna vertebral, fuerza en piernas y brazos, y mayor capacidad de concentración (muy importante para el desarrollo de su vida escolar).
Este arte y ciencia de vida les brinda la posibilidad de enseñarles a respirar correctamente por la nariz. Cuando a los niños que respiran por la boca se les explica de manera sencilla el porqué de la necesidad de cambiar este mal hábito, enseguida y de manera totalmente natural comienzan a corregirlo.

En el caso de los niños tímidos o con problemas de autoestima, las posturas indicadas son las invertidas y las de equilibrio, porque aportan al practicante dominio del cuerpo y seguridad en sí mismo.
La mejor edad para iniciarlos en la práctica del Yoga es a partir de los seis años, dependiendo esto de la madurez del pequeño.

Fomentando la confianza y la concentración.

En el Yoga no hay recompensa ni castigos, vencedores ni perdedores, mejores ni peores. La recompensa del Yoga procede simplemente de la práctica en sí misma. A los niños les encanta este tipo de enfoque. Cuando descubren que no hay que competir ni rendir, empiezan a sentirse libres para expresarse a sí mismos sin temer los enjuiciamientos o las críticas, y esta libertad los ayuda a desarrollar una sensación de confianza y autoestima que perdura en la adultez.

Esta clase de intensa competitividad hace que los niños sean demasiado sensibles a las alabanzas y a las críticas. Si son buenos estudiantes se sienten orgullosos de sí mismos; pero si son estudiantes mediocres, se desaniman y comienzan a considerarse unos fracasados.

En cambio el Yoga propugna abordar la vida de una forma no competitiva. La filosofía yóguica dice que en vez de compararnos con los demás, debemos centrarnos con imparcialidad en cualquier tarea que emprendamos. En el Bhagavad-gita (uno de los textos antiguos más importantes del Yoga) se dice que centrarse en el resultado de nuestras acciones conduce a la ignorancia, mientras que trabajar lo mejor que podamos, sin preocuparnos por si triunfamos o fracasamos en ello, conduce a la sabiduría.

¿Por qué es importante el Yoga en nuestros niños?

Es común que los padres busquen para sus hijos actividades que no sólo los entretenga, sino que también desarrollen sus habilidades. Pero, ¿alguna vez han pensado en el Yoga? Desde recién nacidos –Baby Yoga- (inclusive antes de nacer) hasta la adolescencia, el Yoga es una excelente opción para lograr la unión del juego y del desarrollo físico y mental.

Se puede considerar que el Yoga es un acercamiento de educación no formal dirigido a integrar al niño en sus aspectos emocional, cognitivo y creativo: leer, dibujar, hacer música, imaginar, moverse, respirar, cantar, expresarse desde el cuerpo, trabajar en forma grupal son solo algunas entre las tantas posibilidades que nos ofrece.

El Yoga para niños es una manera divertida de desarrollar su potencial creativo y su capacidad de resolver problemas y superar retos. Para el niño inquieto o ansioso, el curioso o el activo, resulta una manera de canalizar sus energías y su estrés (lamentablamente, cada vez más común en edades tempranas). Al calmado y menos activo, le ayuda a activar su cuerpo y a reafirmar su autoestima. Para ambos es una oportunidad de aprender jugando, de conectar los dos hemisferios cerebrales y de reconocer y ejercer sus propios talentos.
Los niños disfrutan enormemente una sesión de Yoga preparada para ellos. En general mejoran en su rendimiento escolar, adquieren mejor concentración y memoria. Se encuentran menos estresados y aprenden a respetar las diferencias, así como a ir más allá ante los retos de la vida.

Namaste.-
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Educar

2009-10-15T05:25:00.005-03:00

Por una generación de niños más plenos y felices
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Aforismo

2009-11-02T14:54:00.005-03:00

Las flores, sin la luz del sol, pierden la belleza de los colores; así, en la educación, las lecciones administradas pierden toda la fuerza y el valor si no van acompañadas del ejemplo de los educadores. Educamos mucho más con el ejemplo que con la palabra.

Ideología

2009-11-03T14:03:00.004-03:00

Es abrumador lo que se puede leer acerca de la crueldad del hombre para con sus semejantes.
El hombre no es cruel por naturaleza. Se hace cruel cuando es infeliz... o cuando se entrega a una ideología.
Una ideología contra otra; un sistema contra otro; una religión contra otra. Y en medio, el hombre, que es aplastado.
Los hombres que crucificaron a Jesús probablemente no eran crueles. Es muy posible que fueran tiernos maridos y padres cariñosos que llegaron a ser capaces de grandes crueldades para mantener un sistema, o una ideología, o una religión.
Si las personas religiosas hubieran seguido siempre el instinto de su corazón, en lugar de seguir la lógica de su religión, se nos habría ahorrado asistir a espectáculos como el de la quema de herejes o el de millones de personas inocentes asesinadas en guerras libradas en nombre de la religión y del mismo Dios.
Moraleja: Si tienes que escoger entre el dictado de un corazón compasivo y las exigencias de una ideología, rechaza la ideología sin dudarlo un momento. La compasión no tiene ideología.

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“El Canto del Pájaro”, extracto.
ANTHONY DE MELLO

Savasana o Postura del Cadáver

2009-10-26T16:05:00.012-03:00

Savasana es una palabra que viene del Sánscrito; Sava-cadáver, asana- postura.
Es una postura relajante destinada a rejuvenecer el cuerpo, la mente y el espíritu. Mientras que savasana es una buena manera de reducir el estrés y la tensión no es recomendable para la práctica de la meditación, ya que tiene una tendencia a provocar somnolencia.

Su ejecución:
Practica tu postura extendido boca arriba sobre el suelo, con los pies algo separados entre sí (deja que tus pies caigan por sí solos hacia los lados y relájalos); adoptando una posición perfectamente natural con los brazos algo separados del tronco y las manos relajadas.
Afloja todo el cuerpo anulando la fuerza de todos los músculos. Comienza por los brazos y las piernas, luego el tronco, la cabeza y el cuello; sin olvidar los músculos faciales, la lengua y la garganta.
Has esta relajación progresiva con calma. En el momento de las exhalaciones -y con cada exhalación- relájate un poco más y suelta tus tensiones durante la salida del aire.
Que tu conciencia se mantenga despierta en todo momento, dándose cuenta de lo que sucede contigo.
Una vez relajado procura disminuir el flujo de tus pensamientos, ideas e imágenes que surgen de tu mente, reemplazándolas por la noción general de calma, serenidad y descanso. Suéltate, déjate ir.
No hay inconvenientes en prolongar la duración de esta asana, solo que al principio es mejor no excederse de los 10 o 15 minutos. Poco a poco, con la práctica, puedes ir aumentando el tiempo hasta media hora, aproximadamente.
Savasana se realiza al final de los demás asanas y al concluir tu práctica de Yoga. Esta postura es considerada por los Maestros de Yoga como la más difícil de las asanas. Para poder relajar consciente y voluntariamente toda la musculatura, es preciso haber adquirido antes el completo dominio del cuerpo y de la mente. Hay muchas personas que intentan en vano conseguir relajar la mente y permanecer tranquilas durante unos minutos, hasta que al fin, cansadas de los repetidos intentos, abandonan la práctica. No se puede llegar sin más preparación que la buena voluntad para calmar la mente y relajar profundamente el cuerpo. Tómate tiempo para ello. Es preciso un adiestramiento progresivo y constante.
Las posturas de Yoga nos hacen tomar conciencia de los grupos musculares que, habitualmente, permanecen en el plano subconsciente. Esta asana nos da la posibilidad de poderlos aflojar con más facilidad en el momento de relajar todo nuestro cuerpo.

Sus beneficios:
Savasana es una de las tantas posturas restaurativas que nos ofrece el Yoga. La respiración disminuye al mínimo imprescindible y nuestro cuerpo se encuentra en un estado anabólico del metabolismo durante el cual las células pueden repararse y rejuvenecerse. Renueva al sistema nervioso restaurando enormemente nuestras energías, y nos brinda descanso en la vuelta a la calma luego de nuestra sesión de Yoga; llevándonos a una sensación de abandono y expansión.

Para ayudar a liberar tu cerebro y tu mente en Savasana, puedes tomar una bolsita de arena para cubrir tus ojos. Recuesta tu cabeza sobre un almohadón y cubre tu cuerpo con una manta aunque al principio sientas una sensación de calor, ya que luego la temperatura corporal descenderá notablemente.
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Claudia A. Ingénito

Yoga Integral

2009-09-23T09:46:00.011-03:00

¿Qué es el Purna Yoga Integral?

El Purna Yoga Integral es un tipo de Yoga creado como síntesis de los métodos tradicionales de Yoga.
Creado por Sri Aurobindo, es la continuación de las enseñanzas de Swami Asuri Kapila, basadas en el Purna Yoga o Yoga Integral y el Yoga de Síntesis o Yoga Integral de Swami Sivananda, con las enseñanzas de Sri Ramana Mahar. El yoga es una técnica que ayuda a concentrar y tranquilizar la mente, para aplicarla a la meditación en Dios. Según su autor, el Yoga Integral podría llamarse Purna Yoga o Yoga completo en el antiguo idioma sánscrito de la India.
Si bien en sus comienzos el Yoga Integral de Sri Aurobindo promovió la práctica conjunta del Bhakti Yoga, Gñana Yoga, Hatha Yoga, Karma Yoga, Raya Yoga y Tantra Yoga; en la actualidad Swami Maitreyananda ha agregado a la síntesis de Swami Asuri Kapila, Aurobindo y Sivananda otros métodos de Yoga antiguos, modernos y contemporáneos, que no pertenecían a su síntesis; incluyendo además, la Yogaterapia, Yogaterapia Ayurvédica y el Ayur Yoga entre otros. Lo cual hace del Purna Yoga Integral un método de métodos formado por todos los métodos de Yoga y, a través del cual se estudia la Ciencia del Yoga o Yoga Vidya.

(El término vidya significa "conocimiento" a través del Yoga y es una forma de interiorización yóguica que tiene como objetivo conseguir el conocimiento total y absoluto de los cuatro aspectos primordiales o filosóficos que son imprescindibles para la superación del hombre: el religioso, el esotérico, el mántrico y el espiritual).

El Yoga Integral
por Haridas Chaudhuri

El Yoga integral postula la integración completa y dinámica de la personalidad, para lo cual es necesario actualizar la esencia más profunda de nuestra individualidad, el centro único de expresión creativa del Ser. Esta integración, sin embargo, tiene lugar a tres niveles diferentes: la integración psicológica, la integración cósmica y la integración existencial.

La integración psicológica:
Esta supone la armonización de todos los conflictos de nuestra personalidad, en particular de aquellos impulsos, fuerzas y necesidades instintivas inconscientes que se contraponen a la voluntad racional de nuestra mente consciente modelada por las fuerzas sociales y culturales propias de la comunidad a la que pertenecemos.
Nuestro psiquismo puede compararse a una especie de central eléctrica, capaz de generar una enorme cantidad de energía, donde descansa el instinto sexual, el tropismo hacia el crecimiento y el desarrollo, el impulso que nos incita a la expansión ininterrumpida y completa de nuestro ser y a la afirmación de nuestra voluntad de poder. El inconsciente es la morada de los anhelos, los deseos reprimidos y las tendencias verdaderamente creativas; es una región donde coexisten lo vulgar y lo sublime, un dominio en el que el ángel y el demonio se dan la mano, un reino en el que la luz permanece oculta en la oscuridad y en el que la oscuridad puede convertirse en luz.
En los estratos más profundos del psiquismo inconsciente, habita la memoria evolutiva de la raza humana. Allí se hallan almacenadas, en forma de imágenes arquetípicas, las experiencias cruciales de la historia evolutiva de la humanidad. En este nivel, propio de nuestra herencia inconsciente, esperan dinámicamente los símbolos e imágenes de Dios como Padre o como Madre cósmica, del "puer eternus", del eterno femenino, del anciano sabio, de la bruja malévola, de la serpiente como personificación de los impulsos irracionales y del pájaro como emblema de las elevadas aspiraciones intelectuales del ser humano.
La consciencia racional, en cambio, es el fruto de las fuerzas socioculturales. Por tanto, nuestra concepción del bien y del mal, de Dios y del demonio, del cielo y del infierno, dependen del entorno cultural al que pertenecemos. Nuestra conducta se orienta hacia el logro de aquellos objetivos que concuerdan con los estándares aprobados socialmente, aunque ello suponga la represión de determinados contenidos inconscientes. De esta manera, en el corazón de todo ser humano se libra una incesante contienda entre lo consciente y lo inconsciente, entre el impulso y la ley, una batalla que, cuando supera la capacidad del individuo, genera todo tipo de perturbaciones emocionales.
Con mucha frecuencia el ser humano acomete intentos desesperados para sofocar esta tensión psíquica. Hay quienes prefieren la espontaneidad de los impulsos pasajeros al freno de la razón y, en consecuencia, ceden a los arrebatos de sus instintos y se dejan llevar por el principio del placer o por el concepto hedonista de "comer, beber y ser feliz". Lamentablemente, sin embargo, el hedonismo encierra paradójicamente la semilla de la frustración y no tarda en revelarse como un burdo engaño ya que el placer tan afanosamente buscado escapa de nuestras manos como el agua. En realidad, los placeres más intensos son aquellos que sobrevienen inesperadamente o que son consecuencia de nuestro interés genuino por un objetivo verdaderamente valioso. Además, si nos entregamos al principio del placer no habrá modo de conciliar nuestras contradicciones y llevaremos una existencia conflictiva y absurda sometida a todo tipo de placeres momentáneos.
Otros, por el contrario, anteponiendo la perfección al placer, adoptan una actitud absolutamente opuesta al hedonismo y emprenden el arduo camino de la austeridad y la abnegación. De este modo, empujados por una devoción inquebrantable hacia algún modelo aceptado socialmente, tratan de extirpar en forma drástica los impulsos de su mente inconsciente. Esta actitud, sin embargo, termina generando un súper-ego opresivo y tiránico que consume su alma con el fantasma del pecado mientras las llamas del puritanismo agostan su fluido vital como los rayos de un sol abrasador. El precio es una conducta excéntrica que puede también desembocar fácilmente en graves perturbaciones psicológicas.
Hay otras personas que, rechazando la superficialidad y convencionalidad de la vida social, deciden entregarse a la búsqueda independiente del espíritu sin seguir modelo alguno. Eligen el camino ascético de la devoción exclusiva a la Trascendencia, recorren completamente a solas el sendero que conduce hacia el unico y llegan incluso, en ocasiones, a asumir una actitud hostil e indiferente hacia la sociedad. Sin embargo, psiquismo y sociedad son, en última instancia, inseparables y, en consecuencia, la represión de los aspectos sociales conduce necesariamente a la represión de determinados impulsos fundamentales de nuestro psiquismo. A pesar de todo, la búsqueda incondicional del espíritu que hace caso omiso de los requerimientos de la sociedad y de los impulsos del psiquismo puede aportarnos ciertos logros espirituales. La intensificación de la consciencia interna provoca percepciones estéticas o visiones místicas extraordinarias que aportan, indudablemente, cierta satisfacción. Sin embargo, estos logros no dejan de ser limitados porque la negación de la vertiente social e instintiva de la vida constituye una verdadera mutilación. De esta manera escalamos las alturas del espíritu pero perdemos el contacto con las profundidades del psiquismo, conquistamos la lucidez pero perdemos la totalidad, subimos a los cielos pero nos alejamos de la tierra, ascendemos meteóricamente a una posición sobresaliente pero perdemos, en fin, la oportunidad de crecer armónicamente y alcanzar la realización integral.
La integración psicológica supone el crecimiento armónico de la personalidad e implica una atención ecuánime a todas las necesidades instintivas fundamentales de nuestra naturaleza y a las disposiciones concretas de nuestro psiquismo. Pero, para que se produzca la reconciliación entre el impulso y la razón, entre el "ello" inconsciente y el "ego" consciente, tenemos que descubrir el Yo Superior, el principio unificador profundo de nuestra existencia. De otro modo, corremos el peligro de fomentar el desarrollo de la mente a expensas del cuerpo, de la fuerza muscular en detrimento del cerebro, del intelecto a costa de la emoción, del sentimentalismo en aras de la objetividad, del crecimiento tiránico de la consciencia social a costa del sacrificio de nuestras necesidades psicológicas o del desarrollo de una conducta rebelde, caprichosa y arbitraria en perjuicio del orden social.
Psiquismo y sociedad son esencialmente inseparables, por esto, no debemos olvidar que nuestro crecimiento psicológico individual exige tener en cuenta las demandas de la sociedad. Por imperfectas que puedan parecernos las normas morales no podemos rechazar nuestra relación con la sociedad sin mutilarnos. La sociedad forma parte inseparable de nuestra alma y aunque nos retiráramos a la más remota de las soledades seguiríamos llevando a la sociedad con nosotros. El alma tiene la necesidad vital de relacionarse con sus semejantes, de amar y de ser amada. Podemos criticar la sociedad y tratar de cambiarla, pero no podemos ignorarla porque cuando nos aislamos de las relaciones y de las actividades sociales cercenamos la vertiente social de nuestra alma. Renunciar a la sociedad debido a sus imperfecciones sería como repudiar a nuestra esposa porque está enferma. Del mismo modo, reprimir a la mente inconsciente por causa de sus impulsos oscuros sería como arrojar al niño por el desagüe junto con el agua de la bañera. La luz se esconde en el núcleo mismo de la oscuridad.

La integración cósmica:
Toda la discusión precedente sobre la necesidad de la integración psicológica nos sirve como introducción al concepto de integración cósmica. Jamás podremos alcanzar la integración plena del psiquismo si ignoramos la relación existente entre éste y la naturaleza, entre la sociedad y el cosmos. El psiquismo y el cosmos representan aspectos inseparables de la misma realidad que no es psiquismo ni cosmos, que no es un yo aislado ni un universo independiente sino un continuo psicocósmico, un yo-en-el-universo o un universo-para-el-yo, Atman-Brahman, (tú-eso o yo-eso).
A decir verdad, en el universo no existe ninguna entidad completamente aislada y cerrada en sí misma. Un átomo existe en la medida en que se relaciona con un campo energético, una planta crece cuando está en un entorno físico compuesto de aire, luz, agua y suelo, un animal vive y se mueve porque interactúa con su propia especie y con animales de otras especies y, finalmente, el hombre se desarrolla en la medida en que puede interactuar con la naturaleza, la sociedad y la profunda llamada de lo eterno. En definitiva, existir es relacionarse y, en ese sentido, la relación es absolutamente vital para la existencia.
Para que nuestro desarrollo psicológico sea sano, feliz y pleno, es necesario que mantengamos una relación integral con nuestro entorno, tanto natural como social. El aire limpio, el agua fresca, el espacio abierto y la comunión silenciosa con la naturaleza son esenciales para el desarrollo del psiquismo humano. La contemplación del esplendor y magnificencia de la naturaleza constituye una profunda fuente de inspiración para nuestra alma. Por ello, el estilo de vida artificial propio de la sociedad moderna perjudica gravemente la salud y la vitalidad.
Además, la armonía con la naturaleza despierta un sentimiento de afecto hacia el reino animal. El cruel sacrificio de animales adormece nuestro espíritu y la indiferencia ante su mudo sufrimiento embota nuestra sensibilidad. Al enfrentarnos violentamente con el resto de la creación provocamos todo tipo de discordias y tensiones internas que terminan debilitando y desfigurando nuestra personalidad. Mientras sigamos infligiendo heridas a la vida no podemos alcanzar la plenitud psicológica. Para el crecimiento equilibrado y armónico de nuestra personalidad es vital experimentar un sentimiento de unidad con la naturaleza y de reverencia y respeto hacia toda forma de vida.
La presencia de la sociedad es indispensable para la maduración de nuestra mente. Por ello, el método fundamental para romper la cáscara del egocentrismo consiste en interesarnos activamente por nuestros semejantes. Cuanto mayor sea nuestra entrega al amor y la amistad, más rápido será nuestro crecimiento, y cuanto más nos comprometamos con el bienestar de nuestros semejantes, más se expandirá nuestro ser.
El primer paso para trascender el egocentrismo consiste en aprender a subordinar el placer y la comodidad personales en beneficio de nuestra familia. Profundizando en esta dirección, llegaremos a percibir la indivisibilidad del bienestar de la humanidad y a comprometernos con la felicidad de toda la familia humana. Los distintos grupos humanos dependen mutuamente unos de otros, todos somos miembros inseparables del entorno cósmico en que vivimos, todos participamos de la misma totalidad cósmica indivisible. Esta es la verdad que puede conducirnos finalmente a la integración cósmica.

La integración existencial:
Para alcanzar la plenitud total no basta con lograr la integración psicológica y la integración cósmica, sino que también es necesario llegar a descubrir el espíritu de lo eterno del cual derivan tanto el psiquismo como el cosmos.
Por más que intentemos convencernos racionalmente de la necesidad de alcanzar la armonía psicológica, la contradicción entre las diferentes facetas de nuestra personalidad - pasión y razón, instinto e intelecto, emoción y entendimiento, por ejemplo - parece irreconciliable. La razón puede proporcionarnos cierto grado de equilibrio, pero la resolución definitiva de nuestros conflictos mentales es imposible de alcanzar en el plano psicológico. El secreto de la armonía psicológica completa descansa en la actualización de la dimensión atemporal de la existencia. La integración total del psiquismo sólo es posible a la luz de la experiencia existencial, es decir, la percepción directa e inmediata del sustrato atemporal. Para el logro de la integración psicológica global necesitamos conectar existencialmente con el trasfondo atemporal del Ser.
Lo mismo podríamos decir con respecto a la integración cósmica. Por más que intentemos convencernos racionalmente de la necesidad de alcanzar la armonía cósmica y social, la razón parece ser incapaz de resolver las irreconciliables discrepancias existentes entre el yo y la sociedad, entre el psiquismo y el cosmos. Lo máximo que podemos esperar es cierto grado de compromiso entre el crecimiento personal y el bienestar colectivo. El secreto de la armonía cósmica completa reside en la actualización del fundamento atemporal del proceso cósmico, la presencia dinámica de lo eterno en la evolución y en la historia. La unidad fundamental entre el psiquismo y el cosmos se oculta en la profundidad atemporal del Ser. Sólo la profundización existencial en el abismo del Ser puede revelarnos el principio de la armonía social, sólo podemos alcanzar la integración total entre el psiquismo y el cosmos a la luz de la realización supra cósmica.
Así pues, la integración total entre el psiquismo y el cosmos, capaz de resolver todas las contradicciones temporales, sólo es posible en el contexto de lo eterno. Por eso, el último paso del desarrollo integral del yo consiste en la integración existencial, en la toma de contacto con el sustrato atemporal de la existencia.
Señalemos, sin embargo, que lo eterno no debe ser equiparado con la totalidad del Ser. No cabe la menor duda de que lo eterno es la dimensión fundamental de la existencia, pero no debemos olvidar que la existencia manifiesta también otras dimensiones. El Ser constituye una totalidad multidimensional en que lo eterno representa el elemento de la trascendencia pura del ser humano, el misterio insondable del místico, el equilibrio y la paz imperturbables del yogui. Sin embargo, el Ser también se manifiesta en el tiempo como evolución y como historia asumiendo la forma del crecimiento, el desarrollo y la expresión creativa que son inseparables de la vida. En este sentido, el papel de la historia en la estructura de la realidad no es menos importante que el papel desempeñado por lo atemporal.
El misticismo acierta al subrayar el valor de lo eterno, pero se equivoca cuando lo identifica con la totalidad del Ser. Eso es una falacia que ha dominado la mayor parte del pensamiento religioso tradicional y ha originado la aparición del pesimismo, el negativismo y las visiones ultramundanas. Igualmente falso es el error secularista que equipara el tiempo con la totalidad del Ser y da lugar al epicureísmo, el materialismo y el nihilismo. Lo cierto es que el Ser constituye la unión del tiempo y la eternidad, de la evolución y la trascendencia, de la naturaleza y el espíritu, de lo histórico y lo atemporal. Para el desarrollo armónico de la personalidad es necesario tener una visión integral de la multidimensionalidad del Ser. Para arribar a la plenitud del Ser debemos ser fieles tanto al cielo como a la tierra, tanto a la eternidad como al tiempo.
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El Yoga y la Yogaterapia para el Estrés

2009-09-23T13:15:00.009-03:00

Por Yogacharya Dr. Fernando Estévez Griego

El estrés o stress es una palabra derivada del latín. Durante el siglo XVII significaba "adversidad" o "aflicción".
Pero al final de siglo XVIII cambió su significado etimológico por el de esfuerzo, presión o fuerza. Y hoy podemos decir que el estrés esta ligado al esfuerzo y la tensión psicofísica del ser humano.

El austríaco-canadiense Hans Selye fue el primero en concebir el estrés y escribir sobre este fenómeno en los seres vivos. Podemos afirmar que el estrés es una respuesta física y mental natural que nos sirve para afrontar situaciones que demandan un esfuerzo y así adaptarnos al entorno. Existe estrés o stress positivo, llamado eustress, así como un estrés negativo, llamado distress; ambos causan reacciones fisiológicas similares: hay sudor en manos y pies, se acelera el ritmo cardíaco, la presión arterial sube, así como el nivel de tensión muscular aumenta. En el plano emocional, el eustress ayuda y es un motivo de lucha contra una situación adversa mientras que en el distress el individuo se acobarda y trata de huir de la situación pudiendo llegar a padecer de pánico, incluso tener una crisis de pánico.

Las tres etapas del estrés:
La primera fase es de alerta, estado de alarma y tendencia a la huida generándose cambios fisiológicos y bioquímicos en el cuerpo para producir el máximo de energía suficiente para escapar y "salir corriendo".
La segunda fase es de adaptación o resistencia, y esta se produce cuando se mantiene la situación de estrés y se van acumulando en el cuerpo las sustancias químicas producidas en la primera fase. El producto de esta situación química es el mantenimiento del estado de alerta sin que se produzca relajación y por consiguiente se aumente o mantenga la tensión muscular.
La tercera fase posible es el agotamiento, y es producido cuando el estrés se convierte en crónico (distress) y se mantiene por un período demasiado largo. La sensación interna y espiritual es de estar en el limite y verse superado, nos hace descansar mal, no dormir, no relajarnos, estar apurados para todo, teniendo una sensación de angustia permanente, ansiedad, depresión, pánico, falta de ánimo y un constante deseo de huida.
Para evitar esto el Yoga y la Yogaterapia para el Estrés nos enseñan que un cambio espiritual del individuo obedece a la relación psicofísica que este tiene consigo mismo y fundamentalmente con su entorno.

La emoción es un cambio fisiológico generado por una causa interna (imagen o idea) o externa, y una vez que esta causa desaparece, este cambio fisiológico igual persiste y se sigue manifestando estableciendo un tipo de tensión muscular sobre la cual se afirma la tensión emocional.
Para vencer una emoción no deseada lo primero que hay que hacer es elongar el músculo, romper su nivel de tensión y posible contractura para eliminar la coraza muscular que encierra esa energía que es la emoción no deseada, cambiando nuestra sensación interna. El paso siguiente en Yoga es cambiar nuestro ritmo respiratorio para cambiar a su vez el ritmo cardíaco por medio de una respiración diafragmática y serena, pausada y lenta, que nos lleve a la relajación y mayor oxigenación del organismo. El tercer paso es cambiar nuestra actitud, abandonando las prisas y dejándonos espacio y tiempo para nosotros mismos lo cual no es poca cosa.

Gracias a las posturas estáticas del Yoga la coraza emocional es vencida, pero para esto es necesario concentrarse en la respiración y en la entrada de oxígeno, "nuestro principal alimento diario".
En Yoga y principalmente en Yogaterapia para el Steess, enseñamos que el ser humano aprenda a ponerle freno a la actividad, disminuyendo la tensión y aquietando la mente para lo cual utilizamos la técnica de "Sama Yoga" o relajación guiada e inducida. No debemos olvidar que el gran problema que tenemos es que cuando terminamos con nuestras tareas diarias queremos disfrutar lo que viene después, y necesitamos esparcimiento, estar con seres queridos; pero no podemos parar, pues nuestra mente sigue pensando en nuestro trabajo, obligaciones u objetivos no cumplidos.
Debemos evitar este accionar relajándonos psicofísicamente, por eso las posturas de yoga son necesarias. No olvidemos que el stress en sí no es malo. El problema es que en ocasiones sin el Yoga uno no puedo dominarlo. En Yogaterapia para el Stress o en Yoga simplemente, aprendemos que el estrés es una energía motivadora del ser humano, y que el verdadero problema es cuando esa energía nos controla a nosotros.
El Yoga, en definitiva, es el control de las emociones por técnicas al alcance de todos y una puerta más que asegura la tranquilidad y el bienestar de cada ser humano.

Dr. Fernando Estévez Griego (Swami Maitreyananda) Grand Maestro de Yoga y Doctor en Psicología.
Federación Internacional de Yoga

Dr. Chopra and Dr. Swami Maitreyananda at World Parliment of Religions, Barcelona, Spain july 2004